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Monday, 12 April 2010

Preservando la ficción del Libre Albedrío.

clockwork El blog Bering in Mind de Jesse Bering publicó hace unos días un artículo interesante sobre Libre Albedrío. La cuestión central es que, si bien existen muchas razones para pensar que el libre albedrío contracausal no existe, aparentemente hay razones para no aceptar este hecho incómodo.

A mí no me gusta hablar de “libre albedrío” a secas, ya que muchos usan el término como sinónimo de “capacidad de elección” o “libertad”. Esto sólo genera problemas; está claro que, como agentes conscientes, podemos elegir una cosa por sobre la otra y que, siempre que no haya coerciones externas, somos libres de hacerlo. Al decir libre albedrío contracausal, lo que se está haciendo es redefiniendo el término para eliminar esos problemas y poder centrarse en la verdadera cuestión: Nuestra capacidad de elección, ¿es parte de una cadena causal o tenemos una capacidad de ‘escapar’ de ella? ¿existe una parte de nuestra toma de decisiones que es ‘nuestra’ en el sentido de que es independiente de causas previas?.

Yo sostengo que no, que somos completamente causados (ignorando los efectos cuánticos que no creo que sean relevantes al caso; aún si estos tuvieran efecto en nuestra mente, eso no sería libre albedrío, sería azar) y según el post en SciAm, esta también es la opinión de muchos científicos. Tomando esto como un dato, podemos preguntarnos qué consecuencias (deterministas :P) tendría en la población.

Se hicieron varios estudios al respecto que indican que la creencia de que no existe libre albedrío propicia el comportamiento antisocial. En uno, a un grupo de estudiantes se les puso en una prueba de matemática. Tenían que poner el resultado de las sumas que veían en una computadora. Se les dijo que el programa tenía un pequeño bug que, cada tanto, mostraba los resultados correctos antes de tiempo; si pasaba esto, el estudiante tenía que ser honesto y apretar la barra espaciadora para pasar al siguiente problema (en vez de poner la respuesta que apareció en la pantalla y conseguir los puntos). El grupo fue dividido en dos subgrupos, uno leyó un pasaje del libro The Astonishing Hypothesis de Francis Cicks que cuestionaba la existencia del libre albedrío y el otro, un pasaje del mismo libro en el que no es mencionado. Los resultados fueron que el primer grupo tenía una clara mayor tendencia a hacer trampa que el otro. Un estudio similar mostró el mismo resultado en la tendencia a dar dinero a los indigentes o prestarle el teléfono celular a un estudiante.

Si la creencia en el libre albedrío es beneficiosa para la sociedad, ¿no sería correcto que los científicos no publicaran sus descubrimientos acerca del funcionamiento de la mente? El argumento se parece mucho al ostentado por muchos religiosos y otros no tanto, de que la religión es beneficiosa para la sociedad, que brinda cohesión social y respeto a la moral. Si bien este argumento falla en que su principal premisa es falsa, podríamos explorar qué pasaría si la premisa del primero es cierta.

En mi opinión, en la situación simplista propuesto en Bering in Mind los científicos no deberían publicar estos resultados. Como simpatizante de la ética utilitarista valoro el bienestar por sobre la verdad Pero… ¿qué tan realista es este escenario? La realidad es que las opciones no son sólo difundir u ocultar. También se puede tratar de informar al público que, como dice el autor de uno de los estudios, “el determinismo es compatible con el comportamiento ético”. Lo que hay que estudiar es formas de modificar la conducta de las personas para que entiendan que la negación del libre albedrío trae como consecuencias, un trato aún más ético de los demás.

Quienes actúan mal no son intrínsecamente malos y merecedores de castigos y venganza, sino que son personas dañinas cuyo comportamiento es susceptible de ser modificado mediante técnicas de re-educación. Esto significa que la justicia no tiene que otorgar castigos, sino que las penas deben planearse con la modificación del comportamiento aberrante en mente. La psicología nos muestra que la plasticidad humana tiene un límite, y quizás nunca podamos convertir un psicópata en un miembro productivo de la sociedad. Pero la negación del libre albedrío contracausal, no nos quita el control sobre nuestras acciones, sino que nos otorga el poder sobre el comportamiento del resto.

Aún si ignoramos esta es una falsa dicotomía, el autor falla en otro aspecto. Sólo analiza los efectos negativos de divulgar la información, nunca reconocer qué pasaría si los científicos ocultaran los resultados de sus estudios. En un clima en el que los grupos ideológicos anti-científicos ganan terreno; donde en EE.UU. el 55% de la población no acepta la evolución y sólo el 33% cree en el Big Bang; donde la credibilidad de la ciencia detrás del cambio climático se vio afectada por la forma de hablar de unos científicos. ¿Qué pasaría si se descubre que los neurólogos están ocultando una verdad tan fundamental?

Conclusión.

Como regla general, la verdad siempre es preferible que la mentira. En el caso de la ciencia en particular, la transparencia es de vital importancia. No sólo el método científico depende en la total honestidad de los equipos de investigación, sino no se le puede pedir a la sociedad que financie estudios cuyos resultados quedan ocultos. Más aún, la verdad generalmente es descubierta, por lo que cualquier efecto negativo de su publicación se ve incrementado por las malas consecuencias de su ocultamiento. Por encima de todo, está la falsa dicotomía y la idea de que la sociedad “no puede con la verdad”.

Así que no, señor Bering, los científicos no deben ocultar sus descubrimientos, deben asegurarse de que estos sean correctamente comprendidos.

Sunday, 21 March 2010

Doble estándar en Brasil.

El mundo visto a través de los ojos de la ayahuasca. Mi opinión sobre este tema ya salió relucir ligeramente cuando comentaba el problema del burka en la India. En este caso, la noticia viene de más cerca: en Brasil, la religión parece ser razón suficiente para acceder a substancias alucinógenas prohibidas. Esto ya es un tema común en muchos países y, en mi opinión, es crear un doble estándar.

Muchas religiones de pueblos precolombinos utilizan substancias psicotrópicas en sus rituales sagrados. Estos producen estados alterados de la consciencia que son relacionados con la cercanía a la divinidad o el acceso a un ‘viaje interior’. En Brasil, las religiones del Santo Daime y La de Unión del Vegetal (¡!) son las que más usan el ayahuasca, la planta que el gobierno de Brasil autorizó sólo para uso ritual.

Los fieles pueden consumirla sin limitaciones de edad ni estado de salud (incluso mujeres embarazadas pueden hacerlo) y las comunidades religiosas están exentas de cualquier responsabilidad por lo que pueda pasarle a quienes consumen la droga.

Hay tantas cosas mal con esto que no sé por donde empezar.

Creo que no estoy diciendo nada controversial cuando afirmo que si algo tiene razones para ser prohibido, entonces es razonable que esté prohibido. ¿Por qué, entonces, se permite el uso de una substancia que, supuestamente, tiene que estar prohibida? Algunos partidarios de la legalización podrán decir que el ayahuasca es una droga inofensiva o con pocos efectos secundarios y que la prohibición de su consumo es un atentado contra las libertades individuales. Puede ser, pero si este fuera el caso, la legalización tendría que ser para todos.

Esta ley es una violación de la separación Iglesia-Estado ya que pone al Estado en la posición de decretar qué cultos y prácticas religiosas son lo suficientemente importantes para ser permitidas. Cultos más pequeños o con menos influencia quizás no puedan demostrar que sus prácticas similares son legítimas y merecen reconocimiento. Más aún, en un país donde la creación de una iglesia es un trámite de unos días, no es una locura que se creen religiones ad hoc.

Es un doble estándar ya que argumentaciones religiosas están justificando algo que argumentaciones seculares no podrían. ¿Por qué los intereses religiosos de la Unión del Vegetal tienen más peso que los intereses individuales de Juan Pérez que quiere consumir ayahuasca? Esta ley, debería permitir el consumo de ayahuasca a toda persona que quiera hacerlo siempre que cumpla ciertos requisitos de seguridad (los mismos que se les está pidiendo ahora a las Iglesias o más).

Y es un palpable y peligroso doble estándar por que las iglesias están desligadas de cualquier responsabilidad ante daños causados por la droga. Como señala el artículo del diario El País:

El aspecto más discutido de la decisión del Gobierno es que deja a las comunidades religiosas la responsabilidad de lo que pueda ocurrir con los efectos de la droga en los fieles, sin que se les exija pasar antes por una consulta médica, como sí se hace por ejemplo, en quienes quieren usar un gimnasio

Es decir que las instituciones religiosas no están atadas a las regulaciones normales por el sólo hecho de ser instituciones religiosas.

Saturday, 30 January 2010

La burka o el voto.

No me importa qué ropa usen. Me importa que sean libres para hacerlo. Yo no quería volver al tema de las burkas, pero el mundo exterior me lo pide. Esta es mi traducción (algo libre) de parte del artículo en ibnlive.in.com

La Corte Suprema en India decretó que las mujeres no pueden sacar tarjetas de votante [voter identity cards] si no aceptan descubrirse la cara para sacarse la foto y votar. (…) Ajmal Khan, residente de Madurai, había argumentado que la impresión de fotos de mujeres votantes musulmanas violaba su derecho fundamental de practicar y profesar su religión.

”¿Qué pasa si uno quiere participar en una elección?”, preguntó la corte. “Si tiene sentimientos religiosos tan fuertes, y no quiere ser vista en público, entonces no vaya a votar. No se puede ir con la burka a votar. Crearía complicaciones en la identificación de los votantes”.

“Si alguien va a votar usando la burka y la fotografía fue sacada también con el velo cubriendo la cara, ¿cómo se podría identificar al votante?” dijo la corte.

Este es una de las situaciones que yo comentaba en mi discusión acerca del tema. La decisión de la C.S. es, en mi opinión, acertada. La necesidad de identificación a la hora de votar es imprescindible para que funcione el proceso democrático. Podemos recordar los fraudes durante la Generación del 80 cuando votaban los muertos y cualquiera podía votar varias veces si se “disfrazaba”. Más aún, no se le está prohibiendo a la mujer el uso del velo, sino que sólo se le está exigiendo que muestre su rostro durante un momento.

Creo que la libertad de religión debe ser respetada, pero hay límites. Yo no diría que existe una línea bien definida y seguramente haya zonas grises, pero este caso es bien claro. La libertad de culto nunca puede justificar el trato preferencial o que a ciertos individuos no les sean aplicadas todas las leyes y reglamentos vigentes. Esto es lo mismo, en mi opinión, que permitir a un grupo religioso el uso de substancias ilegales para sus rituales. ¿Por qué los intereses religiosos de un grupo de personas significan más que el interés personal de otro de consumir alucinógenos? Lo mismo aplica a esto. Si el gobierno indio hubiera permitido a las mujeres musulmanas usar la burka para votar, no hay ningún motivo para negarle ese derecho a cualquier persona que quiera, porque sí, usar un velo que tape su cara para hacerlo.

Monday, 28 December 2009

Sarkozy vs. Burkas II

En los comentarios de un post anterior un lector expresó su desacuerdo con mi posición acerca de la prohibición de la burka en Francia. Para que no se pierda la discusión, prefiero hacer una entrada. Así aprovecho para expandir sobre mis ideas, cuáles son mis argumentos y por qué considero que los de la posición contrarias no son válidos. Advierto que quedó un poco largo (casi 1800 palabras), pero vale la pena..

Monday, 16 November 2009

Uncommon Descent sobre libre albedrío.

Uncommon Descent es un blog dedicado a desinformar sobre Evolución y Creacionismo, aunque a menudo publica posts en contra del malvado materialismo. Claramente esto muestra que la agenda del movimiento del “Diseño Inteligente” no es sólo reducir la aceptación de la teoría de la evolución sino, más ampliamente, redefinir el concepto de ciencia para permitir explicaciones sobrenaturales; es decir, infalseables y, por lo tanto a-científicas.
Hoy, O’Leary, nos deleita con un abstract de un paper que explora la relación entre el libre albedrío y la ley penal. No voy a entrar en gran detalle sobre mis ideas sobre determinismo y libre albedrío ahora mismo pero sí voy a comentar sobre lo que O’Leary quiere sostener y que es clásico de quienes sostienen una posción dogmática.