La ética saganiana del Mass Effect.

Hace poco que terminé de jugar a la trilogía del Mass Effect. Tres videojuegos que, en mi opinión, son un excelente recordatorio de por qué este medio es una forma de arte. Como una especie de homenaje escribí una serie de artículos que publiqué en el blog del Círculo Escéptico Argentino analizando elementos científicos en el universo del juego; anteriormente también había escrito uno uniéndolo con la teoría matemática de Grafos.

Pero aunque creo que el tema de la ciencia y el Mass Effect es un tema que podría llenar las páginas de un libro, creo que hay otro tipo de homenaje que hay que hacerle. Uno ya no de carácter científico sino ético.

Aclaro que el Mass Effect es un juego de rol en el que uno controla las acciones y decisiones del protagonista, el Comandante Shepard, por lo que las líneas que voy a escribir acá probablemente no apliquen a la experiencia de todos los jugadores. Más bien es la visión que yo le proyecté a las acciones de mi Shepard. También aclaro que esto va a contener spoilers y que puede que sea incomprensible para quien no conozca el juego.

Estoy convencido de que la ética que promueve el Mass Effect es una que haría feliz a Carl Sagan. Sí, es cierto que Sagan era un pacifista y el jugador es un militar que se la pasa matando monstruos. Eso es normal para lo que es un juego. Pero si uno mira lo que pasa entre las batallas –el mensaje que subyace por debajo del repetitivo disparar-recargar-disparar– la voz de Carl se puede oír con claridad entre las explosiones.

Durante nuestra aventura en este universo podremos conocer a una gran variedad de formas de vida. Civilizaciones con otras costumbres, otras habilidades y debilidades. Los humanos no somos el ombligo del mundo sino la más reciente especie en integrarse a la comunidad galáctica. El Capítulo 12 de Cosmos especula justamente de una comunidad galáctica de este tipo y de qué pensarán de nosotros estos alienígenas tan avanzados.

Los elcor son pesados y hablan con voz monótona (¡e interpretan Shakespeare!).

Y si bien hay una saludable dosis de excepcionalismo humano que no comparto en lo absoluto, la realidad es que en el universo del Mass Effect, los humanos tienen que aprender a comportarse entre extraterrestres y aprender a aceptarlos. Esa posibilidad de aceptación es uno de los grandes rasgos de la filosofía de Sagan. El optimismo de que el ser humano va a aprender a no matarse entre ellos ni a las otras especies.

La SSV Normandy, nuestra nave espacial con la cual luchamos para salvar a la Galaxia y la más avanzada de la flota de la Alianza (el gobierno humano), es un diseño realizado en colaboración entre humanos y turianos. Un logro importantísimo si se considera que pocos años atrás estábamos en guerra con ellos. La llamada Guerra del Primer Contacto, en la cual los humanos por primera vez conocieron una civilización extraterrestre.

El valor de la diversidad y la democracia es otra pieza importante en la ética del Mass Effect. Uno de los personajes confiesa que la razón por la cual su civilización no pudo escapar de la destrucción era porque carecían de diversidad. Todas las especies eran obligadas a formar parte de los “prothean” bajo su régimen dictatorial. El Consejo de la Ciudadela, el órgano de gobierno de la comunidad galáctica, no es perfecto, pero mantiene una paz relativa mediante la diplomacia, algo que este personaje no logra comprender.

El equipo de Shepard, formado por distintas especies, e incluso una Inteligencia Artificial.

Más aún, las asari –la especie más avanzada de comunidad– para tener descendencia requiere el apareamiento con un miembro de otra especie. Hay un poco de bio-blablabla, pero lo que se supone que hacen es usar la información genética del otro para aleatorizar el ADN de sus hijos, algo que en realidad pueden hacer con otras asari pero que no está bien visto ya que aprecian la diversidad que proviene de los intercambios interespecíficos.

Hablando de relaciones amorosas, la batalla de derechos civiles de los homosexuales ya es cosa del pasado. La homosexualidad está aceptada casi universalmente y en el juego hay personajes gays sin darle importancia. No sólo eso, sino que también son aceptadas –aunque en menor medida– las parejas interespecíficas. El personaje principal puede entablar relaciones amorosas con sus compañero/as alienígenas sin ser prejuzgado por los demás.

Es interesante que, entre todo esto, gran parte del obstáculo sea una organización humana activamente xenófoba que busca la supremacía humana por sobre el resto de las especies y que, al final del día, la única forma de salvar la galaxia sea mediante la unidad de toda la comunidad galáctica.

Esta unión, además, es incluso ampliada hacia las formas de vida sintéticas. El arco argumental más significativo, en mi opinión, consiste en la resolución pacífica del conflicto entre los quarians y los geth, creados por éstos como robots domésticos. Una guerra que comenzó y termino antes de que el primer humano llegar al espacio y que fue causada por el miedo hacia el otro. Los quarians, al descubrir que habían creado formas de vida conscientes, reaccionaron mediante el intento de genocidio en vez de la aceptación.

La paz entre los quarians y geth, luego de 300 años.

Me lo imagino a Sagan, ya no en la nave de la imaginación con forma de diente de león, sino a bordo de una verdadera nave interestelar capaz de llegar hasta los más remotos confines de la galaxia. Ojeando el Mapa de la Galaxia, decidiendo qué nuevo planeta va a explorar, qué nuevas formas de vida conocerá.

Ampliar el círculo moral a todas las formas de vida conscientes, luchar en contra del antropocentrismo, construir un vínculo de mutuo beneficio y respeto entre otras especies, conseguir la paz en el seno de la propia son valores que Carl Sagan probablemente compartiría, junto con el optimismo de que podemos lograr todo eso.

Los milagros imposibles.

Massimo Pigliucci del excelentísimo blog y podcast Rationally Speaking escribió un artículo enojado por cómo la prensa yanki trató el caso de un supuesto milagro. La historia es típica: un pobre niño tenía una horrible enfermedad que los médicos no podían controlar y se cura luego de que la madre rece para que su dios lo cure. Pigliucci entra en los detalles de este caso en particular, pero a mí se me ocurrió pensar sobre el concepto del milagro en general.

La mayoría diría que un milagro es un evento que va en contra de las leyes naturales. Pero qué es y en qué consiste exactamente una “ley natural” no está del todo claro. Los científicos “violan” las llamadas leyes naturales todos los días… la búsqueda de eventos inexplicables por la ciencia es la labor diaria del investigador. Por poner un ejemplo reciente, algunos datos sugieren la existencia de una nueva partícula no predicha por el modelo estándar; y para poner un ejemplo popular, hay tantos científicos que quieren encontrar el Bosón de Higgs, como que quieren no encontrarlo porque significaría que hay algo que no conocemos (sí, admito que no es tan popular como un partido River-Boca). En cualquier caso, el Marqués de Sade ya refutó esta idea en su “Diálogo entre un sacerdote y un moribundo”

Para persuadirme de la verdad de un milagro tendría necesidad de estar muy seguro de que el acontecimiento que tú llamas de esa manera fuera absolutamente contrario a las leyes de la naturaleza, pues sólo lo que está fuera de ella puede pasar por milagro. ¿Y quién la conoce bastante para atreverse a afirmar cuál es precisamente el punto en que se detiene y cuál es el que infringe?

(Creo que este es un cuento de niños… o al menos debe serlo ya que un amigo de mi familia me lo leía cuando estaba en la primaria)

Hume también tenía algo que decir con la cita que abre el artículo de Pigliucci. Ambos hacen referencia al principio de que “pruebas extraordinarias requieren evidencias extraordinarias” (Sagan debía tener alguna máquina del tiempo o algo). Tanto Hume como Sade nos dicen que la afirmación de que ha ocurrido un  verdadero milagro es tan extraordinaria, que la carga de prueba es prácticamente imposible de cumplir.

Esto se puede formalizar si tenemos en cuenta el razonamiento Bayesiano (o al menos mi limitado entendimiento de él). Para aceptar que se trata de un mecanismo sobrenatural primero hay que aceptar que éste es más probable que un mecanismo natural… pero ¿qué clase de “violación de la ley natural” es un evento que es más probable que el natural? La única forma de afirmar que un evento sobrenatural ha ocurrido es admitiendo que es más probable que uno natural, ¡pero esto va en contra de la misma definición de “sobrenatural”! ¡El propio concepto de milagro es autocontradictorio!

Tomemos un caso particular, como el de la monja que afirma que Juan Pablo II le curó su Párkinson para ejemplificar. Asumiendo que la mujer sí tenía párkinson y sí se curó, tenemos dos posibilidades: que fue una curación espontánea natural, o que fue una curación sobrenatural; tenemos que aceptar (tentativamente) la posibilidad que sea más probable. Si decimos que es más probable que se trate de una curación natural, entonces no hay problema: es un caso ordinario. Pero si decidimos que es más probable que se trate de una curación sobrenatural, ¿no estamos diciendo acaso que lo sobrenatural es más común que lo natural?

Conclusión.

La objeción estándar a los milagros es que se trata de un argumento por ignorancia. No sabemos cómo podría haber ocurrido la sanación por lo que concluimos que es un milagro. Claro que “no sabemos que es” y “sabemos que es un milagro” son dos afirmaciones mutuamente contradictorias y es difícil ver cómo de una se podría concluir la otra.  Yo creo, sin embargo, que existe otra objeción: los milagros son imposibilidades lógicas.

Dios vengativo, dios amoroso.

Un video relacionado con mi más reciente entrada

¿Dios cumple sus promesas?

Esta vez voy a tocar un tema del que no hablaba hace mucho: teología. En sus inicios, este humilde blog además ciencia y escepticismo, hablaba de religión y sus consecuencias políticas. Con el tiempo mis intereses se fueron inclinando más para el lado de la ciencia que de la religión; y como escribo sobre cosas que me interesan, el cambio se vio reflejado también acá. Pero hace unos días escuché un argumento que me pareció original y al mismo tiempo tan simple que pensé en compartirlo.

¿Cuáles son las características del dios cristiano clásico? Omnisciente, omnipotente, omnibenevolente son los tres ‘omnis’ que se le atribuyen más seguido. También es Justo, Bueno y Santo. Muchos ya estarán familiarizados con las objeciones estándar a estos atributos y cómo son mutuamente contradictorios, auto-contradictorios o incompatibles con los datos observados. Por ejemplo, un ser omnisciente no puede ser omnipotente ya que si sabe absolutamente todo, conoce con anticipación sus acciones y, por lo tanto, no tiene el poder de cambiar de parecer. Si Dios es Omnipotente, Él puede romper sus promesas; porque hasta los hombres tenemos esa capacidad. Pero si Dios es Justo, Él debe cumpirlas; porque es de justos hornrar su palabra. Por lo tanto, Dios no puede ser Omnipotente y Justo a la vez. ¿Puede Dios crear una piedra tan pesada que ni él pueda levantar? O la forma más genera, ¿puede Dios crear un ser más poderoso que él mismo? Si es omnipotente, no puede, pero al mismo tiempo tiene que poder. Etcétera.

No pocas veces el teísta trata de esquivar la bala al postular, sin fundamento previo alguno, que su dios no puede ser analizado por la lógica, que hay que verlo con los ojos de la “Fe”. Esto, más que nada, es una admisión de derrota, ya que se traduce como “me quedé sin argumentos pero igual sigo creyendo lo que creo”. Obviamente, la fe no es una fuente de conocimiento confiable. Cualquiera que vea esta lista de confesiones religiosas cristianas (hay unas 34.000 sectas cristianas distintas) verá que no hay mucho consenso sobre qué es lo que dice la fe; y eso es sólo contando el cristianismo…

Una vez que tiramos la lógica por la ventana, es imposible cualquier discurso racional. Sin embargo, apliquemos esa premisa (que Dios no se rige por la lógica) a las creencias del mismo teísta. Para empezar,dado que tampoco respeta el principio de identidad, yo puedo decir que soy dios y no hay ninguna objeción que valga. Y por otro lado, si Dios no se rige por el principio de no contradicción, entonces puede existir y no existir al mismo tiempo; por lo tanto, tanto el ateo como el creyente tienen razón. Finalmente, si Dios está afuera de la lógica, no hay nada raro con el siguiente silogismo:

1. Todo humano es mortal.
2. Sócrates es humano.
3. Dios es un sánguche de milanesa de soja envuelto en papel film

Lo único que puede decir el teísta es que su fe le dice que no es así. Pero, como ya establecimos, dios puede ser un sánguche de milanesa y no serlo al mismo tiempo. De todas formas, mi fe podría decirme eso.

Lo cual nos lleva a la pregunta que titula esta entrada. En Génesis 9:8-17 Dios promete que no va a haber otro diluvio universal (sólo un ejemplo, cualquier promesa hipotética vale lo mismo). ¿Está Dios obligado a cumplir esas promesas? Para empezar, hay una clara contradicción. Si Dios es Omnipotente, Él puede romper sus promesas; porque hasta los hombres tenemos esa capacidad. Pero si Dios es Justo, Él debe cumplirlas; porque es de justos honrar su palabra. Por lo tanto, Dios no puede ser Omnipotente y Justo a la vez. Pero si Dios no se rige por la lógica entonces puede cumplir sus promesas aún cuando no las cumpla. Es decir, ¿qué contradicción habría entre “Dios cumplió su promesa de no más diluvios” y “Dios envió otro diluvio universal” si no está permitido utilizar reglas básicas de razonamiento?

Conclusión.

Esta línea de argumentación más que probar la inexistencia de Dios, sirve para demostrar la ininteligibilidad del concepto; está lleno de contradicciones e incoherencias. Algunos lo aceptan y postulan, ad hoc, que las contradicciones no son tales porque la lógica no se aplica a Dios. Esta es una muestra más de lo infinitamente maleable que el el concepto de Dios. Es por eso que en la mayoría de los casos es incorrecto hablar de “la hipótesis de Dios”. Un ser imaginario, caprichoso, todopoderoso e infinitamente maleable no sólo es incognoscible sino que carece de poder explicativo por hacerse compatible con cualquier observación o dato.

Cuando una idea es tal que no puede siquiera ser falsa; cuando un ser es tan elusivo que es indistinguible de un ser inexistente (dragón invisible e incorpóreo que escupe fuego que no quema) o cuando está repleto de contradicciones lógicas, la única posición razonable, en mi opinión, es el agnosticismo. En este sentido (que no es la utilización estándar), el agnosticismo es aún más ‘fuerte’ que la posición atea de “no creo en dios” ya que postula que creer en dios no sólo no está justificado sino que directamente es imposible de justificar.

La extraña concepción católica de “minoría discriminada”.

Nos dice Guillermo Cartasso, asesor legislativo de la Conferencia Episcopal Argentina y presidente del movimiento “Fundar”, muy apenado, que los católicos se están volviendo una “minoría discriminada” en Argentina. Sí, mi detector de ironía también acaba de explotar.

¿Qué se puede agregar ante semejante celebración de estupidez? Este señor está diciendo que una institución que es la religión oficial del país, que disfruta de sueldos estatales y subvenciones a sus escuelas, cuyos miembros componen el 90% de la población… no sólo es una minoría, sino que es una “minoría discriminada”. Pablo Flores explica un poco más sobre ese punto.

Pero a mí, más que buscar los errores fácticos, me gusta mostrar las inconsistencias en el discurso. Es que estas personas que afirman que un poderoso 90% de la población de un país puede ser una “minoría discriminada” tienen la audacia de sostener que los “homosexuales no son "minoría" y sí tienen derechos”. Según ellos:

Los homosexuales no cumplen con los tres criterios que caracterizan a los grupos minoritarios a quienes se les ha otorgado protección legal especial. Estos criterios son (a) Privación económica (...), (b) Debilidad política (...) y (c) Características inmodificables.

¿Podrá el Señor Cartasso explicarnos cómo es que los católicos cumplen con estos requisitos? Ciertamente no sufren de mayor privación económica que el resto de la población, hablar de “debilidad política católica” es un oxímoron en nuestro país y ciertamente la religión no es una característica inmodificable.

Un poco más adelante, Cartasso afirma que

“en el marco de una cultura relativista es imperioso trabajar sobre una ley operativa que traduzca el derecho constitucional a la objeción de conciencia a fin de preservar la libertad de todos aquellos cuyas convicciones no sean concordes con una parte de la legislación imperante que no contribuye al bien común

Pero mi querido Cartasso. Nadie está discriminando a los católicos, así como el artículo anterior sostiene que los homosexuales no son discriminados ya que tampoco los heterosexuales pueden casarse con personas del mismo sexo, tampoco podemos decir que sean los católicos quienes estén siendo discriminados. Ni protestantes, ni budistas, ni ateos ni mormones pueden objetar a casar a una pareja homosexual si es su trabajo hacerlo.

Parafraseando una cita del artículo anterior: “Tampoco es equiparable la situación de discriminación y estigmatización que sufren los“ católicos “como la que han sufrido otros grupos sociales. Para ser más claros, citemos el ejemplo de los individuos de piel negra de los Estados Unidos, que sí cumplen con los tres criterios enunciados anteriormente y que no podían siquiera trabajar dignamente y ganar un salario digno. Eran esclavos de los blancos. Mucho menos tenían derecho a votar y a participar activamente en la sociedad".

Para rematar, ¿cómo es posible que el mismo sitio web publique los dichos de este tipo luego de haber publicado la noticia de que  “En Hispanoamérica faltan seminarios para acoger el número creciente de vocaciones sacerdotales”?

Hawking no cree en Dios.

Parece que Hawking contrató a un nuevo publicista porque últimamente no ahorró en declaraciones polémicas. En abril sostuvo que “los meros números hacen que pensar sobre extraterrestres sea perfectamente racional” y advirtió que cualquier contacto interplanetario entre civilizaciones tendría consecuencias desastrosas para nosotros. El mes pasado dijo que “será difícil evitar el desastre en el planeta Tierra en los próximos cien años” y que “O abandonamos la Tierra o nos extinguiremos” (esto último, nada nuevo en el pensamiento del cosmólogo británico). Pero ahora, en extractos de su nuevo libro (“The Grand Design”) publicados en el diario inglés The Times, Hawking se atrevió a meterse con el propio creador del universo. Según él, “Dios no tiene lugar en el origen del Universo”.

Sinceramente, no veo que esto sea noticia. En muchos artículos hacen referencia a que en otros libros, Hawking dejaba abierta la puerta para un creador. En “Breve historia del tiempo” él habló de “conocer la mente de Dios”. Yo leí ese libro dos veces y nunca me pareció que esas referencias a un creador fueran más que mera metáfora. Algo así como el Dios que no juega a los dados de Einstein (aunque él sí creía en una especie de dios panteísta, no era eso a lo que se estaba refiriendo en su famosa frase). Especialmente puesto en el contexto del resto del libro y las declaraciones que hizo en octubre de 1988 al periódico Der Spiegel: “(…) no sería necesario apelar a Dios para que decida cómo empezó el universo. Esto no prueba que Dios no existe, sólo que no es necesario” (Una posición similar a la de Francisco Ayala: “No se necesita la hipótesis de Dios para explicar el mundo”)

Lo que creo que se está perdiendo en el ruido mediático es que “Dios” no es una hipótesis científica; por su misma esencia es imposible de falsear o corroborar. Quiero decir que la “hipótesis de Dios” no es una hipótesis porque no es coherente, no produce predicciones ni forma alguna de corroboración. La existencia de Dios, yo afirmo, es negable a priori a partir de fundamentos filosóficos.

“Dios” no tiene una definición coherente. Hay tantas definiciones como creyentes y cada una de ellas termina siendo, en realidad, una maraña de palabras sin significado alguno. Dios es “inmaterial”, “omnipresente”, “espiritual”. Son conceptos que carecen de referencia externa por lo que no podemos siquiera imaginar qué es lo que esperaríamos de la existencia de un ser con tales características. Más aún, algunos atributos atribuidos a Dios son tan incoherentes que son autocontradictorios y, como tales, sujetos al rechazo a priori, sin necesidad alguna del método científico.

Pero principalmente, Dios es innecesario para explicar el origen del universo porque, en realidad, no explica nada. Al no proveer predicciones comprobables, el poder explicativo de “El universo existe porque Dios lo creó” es equivalente a decir “El universo existe por magia”. Al no ser una hipótesis científica, nada tiene que ganar la ciencia al incluirla en su modelo del universo. Dios está fuera de todo escrutinio científico, pero eso no es una ventaja o un elogio, es una falla fundamental.

Ninguna teoría científica nunca va a poder descartar la existencia de Dios, además, porque este es un ente infinitamente flexible. Se puede acomodar a cualquier observación o teoría. Todo Dios es un Dios de los huecos y los creyentes van a seguir moviendo el acto creador hacia los límites de nuestro conocimiento.

Una frase que cristaliza todas esas características de la “hipótesis” de Dios es la dicha por el astrónomo del Vaticano Guy Consolmagno y citado en un artículo de ACI Prensa como respuesta a las declaraciones de Hawking:

Dios es la razón por la cual la existencia misma existe

Los fetos no sienten dolor antes de la 24ta semana.

El tema del aborto tiene problemas tanto éticos como científicos. Un análisis justo de la situación implica analizar los datos científicos al igual que ponderar las cuestiones morales. Quienes aceptan posiciones ideológicas y dogmáticas no suelten tener en buena estima la objetividad de la ciencia y no es raro que traten de distorsionar los hechos, ignoren los datos contradictorios y sólo acepten los que confirman sus creencias. Para quienes entendemos que la realidad es compleja, nuestro conocimiento está sujeto a error y que la moralidad no es una cuestión en Blanco y Negro, es un poco más difícil.

Como escribí en un post anterior, la ciencia no puede solucionar nuestras decisiones morales pero sí puede informarlas. En el tema del aborto una de las cuestiones que me parecen más relevantes es determinar cuando un feto siente dolor. De acuerdo con dos análisis de la literatura científica llevada a cabo por el Colegio Real de Obstetras y Ginecólogos del Reino Unido, el feto humano recién comienza a sentir dolor a las 24 semanas de gestación; es decir, al comienzo del 3^er trimestre. Esto estaría más o menos en correspondencia con los estatutos legales de varios países en los que esta fecha se considera el límite pare realizar abortos de fetos viables.

Las conexiones de la periferia al córtex no están intactas antes de las 24 semanas de gestación y, como la mayoría de los neurocientíficos cree que la corteza es necesaria para la percepción del dolor, se puede concluir que el feto en ningún sentido puede experimentar dolor antes de este punto.

Según los estudios, la química presente en el útero tampoco permitiría que el feto sufriera en los casos de abortos tardíos ya que lo mantiene en un estado de constante sedación. Esta segunda parte me resulta algo extraña y tengo que admitir que estoy un poco escéptico. Como consecuencia de estos nuevos análisis, el ROCG actualizó su guía de recomendaciones en lo referente al aborto:

Consciencia del feto:

• El feto no puede sentir dolor antes de las 24 semanas porque sus conexiones cerebrales no están completamente formadas.
• La evidencia examinada por el Grupo de Trabajo mostró que los fetos, dentro del ambiente químico del útero, están en un estado de sueño inducido y está inconsciente.
• El Grupo de Trabajo concluyó que dado que un feto de 24 semanas no tiene consciencia ni puede sentir dolor, el uso de anestesia no tiene ningún beneficio.
• Se necesita más investigación en los efectos a corto y largo plazo del uso de anestesia en fetos de más de 24 semanas.

Terminación del embarazo por anormalidades fetales.

• El Grupo de Trabajo concluyó que no es realista producir una lista definitiva de condiciones que constituyen discapacidades ‘serias’ dado que no existen técnicas de diagnóstico confiables. Además, las consecuencias de las anormalidades son difíciles de predecir.
• El Grupo de Trabajo recomienda que el Programa de Detección de Anomalías Fetales de la NHS se vincule centralmente para que los resultados de los embarazos con anormalidades congénitas específicas puedan ser monitoreados.
• Se le debe ofrecer información y apoyo apropiado a toda mujer sometida a detección prenatal.
• En el caso de una posible terminación del embarazo, todo el staff a cargo de la madre debe adoptar una actitud no directiva y sin prejuicios.

Yo estoy de acuerdo con quienes dicen que “la vida comienza en la concepción”, aunque también habría que aclarar que el óvulo fecundado está tan vivo como un espermatozoide, una célula epitelial o una ameba. Poco importa si al feto de lo considera humano o no (especialmente si el criterio usado es arbitrario y reduccionista), lo que importa es su capacidad de sentir dolor, su consciencia. Creo que sólo las criaturas conscientes pueden formar parte de nuestro círculo moral, por lo que cuándo un feto es consciente o no es importantísimo para tenerlo en cuenta o no en nuestras decisiones morales. En las palabra de Jeremy Bentham:

No debemos preguntarnos: ¿pueden razonar?, ni tampoco: ¿pueden hablar?, sino: ¿pueden sufrir?

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Punto azul pálido, edición biológica.

La historia de la ciencia puede resumirse en un reconocimiento gradual de cuán insignificantes e irrelevantes somos en el universo. La astronomía, por ejemplo, ilustra esto perfectamente bien. Los modelos del cosmos empezaron con la idea de que la Tierra era el centro del universo y que todo giraba a su al rededor. Luego, el modelo heliocéntrico puso al Sol en el centro del universo con los planetas girando a su al rededor. Más tarde, nos dimos cuenta que vivimos en una galaxia y que el Sol es una más de las 100 mil millones de estrellas que la integran. A principios del 1900, Edwin Hubble demostró que muchos de los objetos considerados nebulosas eran, en realidad, galaxias lejanas y que la nuestra es una más de las miles de millones que existen. El modelo del Big Bang demostró luego que no sólo no somos el centro del universo sino que todos los puntos son el centro (que es lo mismo que decir que no existe el centro del unvierso). Finalmente, en 1998 descubrimos que la expansión del universo se está acelerando.

Pasamos de ser el centro del universo a vivir en un pequeño planeta girando al rededor de un Sol que es una más de las miles de millones de estrellas de una galaxia que es una más de las miles de millones de galaxias que existen en un universo en expansión. Es difícil entender cuán insignificante es el lugar en el que quedamos. El video Powers of Ten realizado por Charles y Ray Eams trata de mostrar esta perspectiva, al igual que esta remake. Pero, creo yo, que la mejor ilustración de este concepto está en la famosa foto Pale Blue Dot (Punto azul pálido). Esta foto fue tomada, a pedido de Carl Sagan, por el Voyager 1 en 1990 cuando éste estaba saliendo del sistema solar a unos 6 millones de kilómetros de nuestro planeta (40 veces la distancia de la Tierra al Sol). La imagen es valiosísima, pero le cedo la palabra a este gran poeta de la ciencia para que hable de ella:

 

Pero nuestra insignificancia no sólo es astronómica, también es biológica. Un camino muy similar tuvieron nuestras ideas acerca del origen de la vida y nuestro lugar en la biósfera. De haber sido creados por un dios en su imagen y semejanza a ser el resultado inesperado de millones de años de evolución. De el pináculo de la creación a una especie transicional más entre las decenas de millones que existen en el planeta, las miles de millones que existieron en toda la historia de la Tierra y las billones que existirán en el futuro. De ser el único animal racional, a entender que no hay mucho que nos diferencie de nuestros primos no-humanos.

A pesar de saber esto, no conocía ningún equivalente biológico del punto azul pálido. Una imagen que comunicara este concepto con tal eficacia. Hasta que encontré esto: un árbol filogenético de unas 3.000 especies creado por David M. Hillis, Derrick Zwickl y Robin Gutell de la Universidad de Texas. Se pueden ver las 3.000 especies puestas en una circunferencia con sus relaciones filogenéticas yendo hacia el centro. En la parte superior izquierda hay una curiosa leyenda que se lee “You are here” (Ud. está aquí) con una flecha señalando a una de las especies.  Los autores vieron en ella alguna importancia especial y decidieron destacarla.

(click en la imagen para agrandar)

El poster es impresionante y la imagen en jpg no le hace justicia, hay que bajarse el PDF para poder apreciar el nivel de detalle. Para imprimirlo sí o sí hay que hacerlo desde el pdf si se quiere leer los nombres, y conviene tener una impresora bastante grande: tiene casi 1,40m de lado.

Este tipo de imágenes son valiosas porque nos imponen una humildad difícil de alcanzar de otra manera. Tienen, en mi opinión, un efecto bastante paradójico. Por un lado nos muestran de manera muy ilustrativa que somos completamente insignificantes, somos minúsculos en la vastedad del cosmos; pero, por otro lado, también brindan un sentimiento de grandeza, de enormidad. Habitamos un universo inmenso y complejo y lo compartimos con una diversidad de formas de vida completamente inimaginable.

La ética según SMBC.

Cuando leí este comic de Saturday Morning Breakfast Cereal no pude parar de reírme.

(click para ver el cómic completo)

Muestra perfectamente la diferencia entre la ética religiosa y la ética secular (y por qué la percepción de aquella es más efectiva que ésta).

Preservando la ficción del Libre Albedrío.

El blog Bering in Mind de Jesse Bering publicó hace unos días un artículo interesante sobre Libre Albedrío. La cuestión central es que, si bien existen muchas razones para pensar que el libre albedrío contracausal no existe, aparentemente hay razones para no aceptar este hecho incómodo.

A mí no me gusta hablar de “libre albedrío” a secas, ya que muchos usan el término como sinónimo de “capacidad de elección” o “libertad”. Esto sólo genera problemas; está claro que, como agentes conscientes, podemos elegir una cosa por sobre la otra y que, siempre que no haya coerciones externas, somos libres de hacerlo. Al decir libre albedrío contracausal, lo que se está haciendo es redefiniendo el término para eliminar esos problemas y poder centrarse en la verdadera cuestión: Nuestra capacidad de elección, ¿es parte de una cadena causal o tenemos una capacidad de ‘escapar’ de ella? ¿existe una parte de nuestra toma de decisiones que es ‘nuestra’ en el sentido de que es independiente de causas previas?.

Yo sostengo que no, que somos completamente causados (ignorando los efectos cuánticos que no creo que sean relevantes al caso; aún si estos tuvieran efecto en nuestra mente, eso no sería libre albedrío, sería azar) y según el post en SciAm, esta también es la opinión de muchos científicos. Tomando esto como un dato, podemos preguntarnos qué consecuencias (deterministas :P) tendría en la población.

Se hicieron varios estudios al respecto que indican que la creencia de que no existe libre albedrío propicia el comportamiento antisocial. En uno, a un grupo de estudiantes se les puso en una prueba de matemática. Tenían que poner el resultado de las sumas que veían en una computadora. Se les dijo que el programa tenía un pequeño bug que, cada tanto, mostraba los resultados correctos antes de tiempo; si pasaba esto, el estudiante tenía que ser honesto y apretar la barra espaciadora para pasar al siguiente problema (en vez de poner la respuesta que apareció en la pantalla y conseguir los puntos). El grupo fue dividido en dos subgrupos, uno leyó un pasaje del libro The Astonishing Hypothesis de Francis Cicks que cuestionaba la existencia del libre albedrío y el otro, un pasaje del mismo libro en el que no es mencionado. Los resultados fueron que el primer grupo tenía una clara mayor tendencia a hacer trampa que el otro. Un estudio similar mostró el mismo resultado en la tendencia a dar dinero a los indigentes o prestarle el teléfono celular a un estudiante.

Si la creencia en el libre albedrío es beneficiosa para la sociedad, ¿no sería correcto que los científicos no publicaran sus descubrimientos acerca del funcionamiento de la mente? El argumento se parece mucho al ostentado por muchos religiosos y otros no tanto, de que la religión es beneficiosa para la sociedad, que brinda cohesión social y respeto a la moral. Si bien este argumento falla en que su principal premisa es falsa, podríamos explorar qué pasaría si la premisa del primero es cierta.

En mi opinión, en la situación simplista propuesto en Bering in Mind los científicos no deberían publicar estos resultados. Como simpatizante de la ética utilitarista valoro el bienestar por sobre la verdad Pero… ¿qué tan realista es este escenario? La realidad es que las opciones no son sólo difundir u ocultar. También se puede tratar de informar al público que, como dice el autor de uno de los estudios, “el determinismo es compatible con el comportamiento ético”. Lo que hay que estudiar es formas de modificar la conducta de las personas para que entiendan que la negación del libre albedrío trae como consecuencias, un trato aún más ético de los demás.

Quienes actúan mal no son intrínsecamente malos y merecedores de castigos y venganza, sino que son personas dañinas cuyo comportamiento es susceptible de ser modificado mediante técnicas de re-educación. Esto significa que la justicia no tiene que otorgar castigos, sino que las penas deben planearse con la modificación del comportamiento aberrante en mente. La psicología nos muestra que la plasticidad humana tiene un límite, y quizás nunca podamos convertir un psicópata en un miembro productivo de la sociedad. Pero la negación del libre albedrío contracausal, no nos quita el control sobre nuestras acciones, sino que nos otorga el poder sobre el comportamiento del resto.

Aún si ignoramos esta es una falsa dicotomía, el autor falla en otro aspecto. Sólo analiza los efectos negativos de divulgar la información, nunca reconocer qué pasaría si los científicos ocultaran los resultados de sus estudios. En un clima en el que los grupos ideológicos anti-científicos ganan terreno; donde en EE.UU. el 55% de la población no acepta la evolución y sólo el 33% cree en el Big Bang; donde la credibilidad de la ciencia detrás del cambio climático se vio afectada por la forma de hablar de unos científicos. ¿Qué pasaría si se descubre que los neurólogos están ocultando una verdad tan fundamental?

Conclusión.

Como regla general, la verdad siempre es preferible que la mentira. En el caso de la ciencia en particular, la transparencia es de vital importancia. No sólo el método científico depende en la total honestidad de los equipos de investigación, sino no se le puede pedir a la sociedad que financie estudios cuyos resultados quedan ocultos. Más aún, la verdad generalmente es descubierta, por lo que cualquier efecto negativo de su publicación se ve incrementado por las malas consecuencias de su ocultamiento. Por encima de todo, está la falsa dicotomía y la idea de que la sociedad “no puede con la verdad”.

Así que no, señor Bering, los científicos no deben ocultar sus descubrimientos, deben asegurarse de que estos sean correctamente comprendidos.

Luz de Saturno.

Increíble esta imagen desde la sonda Cassini. Se trata de la luna Encélado iluminada por 2 fuentes de luz. A la izquierda se ve como el Sol forma una fina luna creciente. El resto del satélite se ve bañado por la luz cenicienta proveniente de Saturno. (click para agrandar)

La vista de Saturno desde la cara oscura de Encélado debe ser increíble. Sebe iluminar el paisaje mucho más de lo que la Luna ilumina la noche terrestre.

Me pregunto qué clase de seres vivos se podrán desarrollar en un satélite de un planeta gigante. Cuando hay ‘planeta lleno’ la noche tendría una iluminación comparable con la del día, quizás. Supongo que para ser habitable por criaturas complejas, tendría que estar mucho más cerca de su estrella de lo que está ahora Saturno, por lo que la luz cenicienta sería mucho mayor de lo que se ve en Encélado. ¿Evolucionarán comportamientos y adaptaciones que se aprovechan de la claridad de la noche durante esa parte del ciclo planetario?

Quizás animales nocturnos que, en vez de tener ojos gigantes para ver de noche, sólo salen a alimentarse durante las faces más brillantes del planeta. Luego, cuando se acerca el ‘planeta nuevo’, entran en una etapa de “hibernación”. O tal vez la luz planetaria modificaría aspectos más sutiles de su comportamiento; temporadas de apareamiento, por ejemplo.

Si se desarrollaran civilizaciones más avanzadas, ¿apagarían las luces exteriores las noches de planeta lleno? Sea como sea, estoy seguro que los astrónomos estarían puteando y maldiciendo al planeta gigante que llena el cielo de contaminación lumínica.

Ahora dicen que Ayala querría mezclar ciencia y religión.

Es increíble cuán bajo pueden caer los medios propagandísticos ideológicos. Creo que este es uno de los peores casos de desinformación que recuerdo; no por su daño (que es prácticamente nulo) sino por su clara falsedad. Es comparable a un titular que diga “Mimo muere en ataque terrorista” cuando la realidad es que un payaso sobrevivió a un accidente en su cocina.

Francisco Ayala está en las noticias por haber ganado el Premio Templeton. Como mostré en mi post anterior, Ayala adhiere al NOMA y sostiene que “No se necesita la hipótesis de Dios para explicar el mundo”. ¿Qué interpretación logran sacar en Noticia Cristiana? … suspenso….

Un científico español asegura que la ciencia puede justificar la fe.

¡Sí! Ante nuestras propias narices podemos observar evidencias irrefutables de la transubstanciación. Esta vez no se convierte el pan en carne de Jesús, se sino que se transforma al NOMA, en una justificación de la fe por parte de la ciencia. ¡Increíble, amigos! ¡Impresionante!

Siempre es importante saber con qué clase de personas se está tratando. En este caso, se trata de individuos sin ningún respeto por la verdad, la integridad intelectual o el concepto de seguir las evidencias hacia donde señalan. Se trata de gente que va a mentir sin vergüenza para mantener engañado a su ‘rebaño’. De personas que están tan cegados por su dogma que no pueden aceptar que el mundo puede no corroborarlo.

La separación entre ciencia y Religión.

(actualización abajo)

Mucho he escrito sobre la noción de la separación del Estado y la Religión; muchas veces señalando los problemas actuales que ocurren cuando no se la respeta, algunas otras dando crédito a quienes la defienden.  ¿Pero qué hay con la separación entre la ciencia y la Religión? Como la ciencia no es una institución, sino una disciplina de conocimiento, el muro de separación es más sutil.

NOMA

Aún así, Steven Jay Gould, propuso en 1997 la idea de “Magisterios sin superposición” (NOMA, por sus siglas en inglés"). Esta es la noción que la ciencia y la Religión no pueden entrar en conflicto porque ambos estudian dominios epistemológicos distintos. Según Gould, ”la ciencia se encarga del campo de lo empírico: de qué está hecho el universo (hechos) y por qué funciona así (teorías)” mientras que el “magisterio” de la religión “se extiende sobre cuestiones de significado último y valores morales”. Esto parecería una muy buena idea y, a priori, es posible. No puede haber conflicto entre una disciplina que habla sobre el mundo y otra que no hace afirmaciones empíricas de ningún tipo. Claro está, que esta no es el tipo de religión que defiende la mayoría de las personas o que estaría de acuerdo en aceptar.

Massimo Pigliucci es un defensor de esta postura. Afirma, correctamente, que la ciencia no puede probar que no exista lo sobrenatural porque trabaja bajo el naturalismo metodológico. Pero también sostiene que la ciencia puede atacar afirmaciones sobrenaturales específicas propuestas por la religión. Entonces, si bien es verdad que la ciencia no puede demostrar que dios no exista, también es verdad que puede demostrar que dogmas particulares no se corresponden con la realidad.

En resumen, NOMA no separa la ciencia y la religión, sino que reduce la religión a cualquier lugar en el que el conocimiento empírico no pueda acceder. La ciencia no puede demostrar que todo aspecto de una religión sea falso, pero sí puede destruir cualquier aspecto que toque la realidad. Esto deja a la religión muy mal parada y quienes defienden los principios empíricos religiosos lo saben bien como puede observase por la reacción del más reciente ganador del Premio Templeton.

Francisco Ayala

Francisco J. Ayala es un científico respetado que defiende la noción de NOMA e instrumental en la lucha contra el creacionismo en EE.UU. Según la Fundación Templeton:

Francisco Ayala es un genético evolucionista y biólogo molecular que se ha opuesto vigorosamente al entrelazamiento de la ciencia y la religión mientas clama por respeto muto entre ambas.

Alguien diría que una persona que dedica tanto esfuerzo a tratar de defender la ciencia de la religión y viceversa, recibiría la bendición tanto de religiosos como de científicos. Pero esto no es tan así. Como es de esperar por algunas de sus posturas, los religiosos más concienzudos tienen que criticarlo. En esta entrevista, Francisco Ayala no esconde lo que yo llamaría, la proposición básica del ateísmo:

No se necesita la hipótesis de Dios para explicar el mundo.

¡Esto es es el ateísmo en su mínima expresión! Pocos ateos dicen que pueden probar la no existencia de dios, lo único que decimos es que se trata de un ente innecesario que no aporta ningún poder explicativo y del cual podemos prescindir para el entendimiento del mundo. Pero está claro que esta proposición es completamente incompatible con la mayoría de las religiones, que defienden la necesidad apelar a un creador para entender el mundo en el que vivimos.

Por ejemplo, comenté en un minipost hace unos meses que Noticia Cristiana ponía un artículo en el que felicitaba a un sacerdote por, supuestamente, haber ganado el Premio Templeton “por probar la existencia de Dios” (esto es falso, pero no importa, lo relevante es la intención). Difícilmente este mismo grupo va a dar el mismo trato a un ateo como Ayala. En el blog plataforma propagandística del Discovery Institute, publican dos post en los que lo defenestran y reconocen la amenaza que sus ideas representan.

Ayala ve el mérito del Darwinismo [léase, evolución], desde una perspectiva religiosa, en el hecho de que quita a Dios la responsabilidad por los aspectos de la naturaleza que percibimos como defectuosos. Quizás, pero lo hace con el costo de vaciar la vida humana de cualquier intención divina, plan, propósito o significado.

Michael Brooks, de NewScientist también lo nota:

Esta es la versión Templeton de la religión. Una vaga noción de que hay “algo” allá afuera. No afirma nada más allá de eso. Al ser tan vaga e indefinida, la nueva religión Templeton se pone cómodamente más allá de cualquier crítica. ¿Pero es realmente religión?

Yo creo que no, y que la mayoría de los religiosos del mundo estarían de acuerdo conmigo.

Conclusión

Estos intentos de reconciliar ciencia y religión son exitosos sólo en identificar qué tipo de doctrina religiosa es compatible con la aplicación del método científico: una doctrina sin doctrina. Al hacerlo ‘a escondidas’, es posible que algunos hombres de fe se sientan atraídos al NOMA. Pero una vez que reconozcan sus consecuencias, no podrán más que rechazarlo o reconocer que sostienen 2 ideas incompatibles (algo perturbadoramente sencillo).

 

^[↑]Actualización

Quizás mis sospechas de que Ayala era ateo no eran tan locas. PZ Myers linkea a una entrevista en El País. La primera respuesta es esclarecedora si habíamos leído más sobre sus opiniones:

Pregunta. En su juventud fue ordenado fraile dominico. ¿Es usted todavía un hombre de fe?

Respuesta. Nunca contesto a esa pregunta. No quiero que ninguna de las dos partes, fe o religión, influya sobre cómo se perciben mis opiniones.

¿Por qué Ayala no quiere responder a esa pregunta? Generalmente los ateos que apoyan la ciencia no tienen problema en estar de acuerdo con gente religiosa. Ejemplo claro es Kenneth Miller, casi un héroe del movimiento humanista secular en EE.UU. por su participación en el juicio de Dover. Además, él dice ser muy buen amigo de Dawkins y Dennett, por lo que sabe que muy pocos ateos van a dejar de escucharlo por ser creyente.

Por otro lado, sabemos que muchos creyente son ávidos de los ataques ad hominem y de la falacia de asociación. Su posición como portavoz de la coexistencia entre religión y ciencia podría verse perjudicada si se declara abiertamente ateo.

En fin, son sólo especulaciones. De todas maneras, alguien que cree que “dios no es necesario para explicar el mundo” es un ateo de facto, en mi opinión.

Norrie mAy-Welby – Ni hombre ni mujer.

Prepárense para las avalanchas de ideólogos absolutistas; se viene una grande. Si los intentos de legalización del matrimonio homosexual y la adopción por parte de parejas del mismo sexo les causa indignación y comezón a quienes no logran ver la complejidad y diversidad en el mundo, creo que esta noticia los va a dejar con la boca abierta y sin saber hacia donde apuntar su puño en alto. Norrie mAy-Welby es la primera persona en ser reconocida, oficialmente como “sin género”.

Nació como hombre en Gran Bretaña, aunque migró a Australia a los 7 años y a los 28 se sometió a una operación de cambio de sexo. Pero así como no se sentía a gusto con una identidad masculina, tampoco se identificaba como mujer. Por lo tanto, se autoidentificó como “neuter”, que en inglés significa “castrado” y “neutro” (el género gramatical). Su acta de nacimiento fue modificada para que fuera anotada como “sin género” luego de que los doctores no pudiera determinar su sexo. Supongo que su nombre artístico es un juego de palabras con la expresión “May Well Be” que sería “bien podría ser”.

Si algo nos enseña el mundo es que los conceptos son abstracciones cuyos límites se vuelven difusos en los límites. A medida que nuestro conocimiento se vuelve más sofisticado, también empezamos a entender que “hombre” y “mujer” no son entidades discretas, sino que es un continuo. La identidad sexual es un concepto mucho más complejo de lo que antes se creía no sólo desde lo psicológico, sino también desde lo biológico. Conocemos, por ejemplo, el Síndrome de Insensibilidad a los Andrógenos (SIA, antes conocido como feminización testicular) que resulta en una persona con cromosomas XY pero que se desarrolla como una mujer sin útero u ovarios. Hay casos de hermafroditismo como es posiblemente el de Caster Semenya y problemas para decidir si es correcto otorgarle el premio de Mujer del Año a una transexual. (Curioso que hace unos días haya salido un artículo que hablaba de gallinas mitad macho, mitad hembra)

La distribución de los sexos, entonces, no es discreta, sino que podría ser  mejor representada por una Curva de Bell duplicada. En los dos picos está la mayoría de la población, aquellos que pueden definirse razonablemente como “hombre” o “mujer”. En el medio, donde ambas se juntan, está una zona más indeterminada, en donde determinar quién es hombre y quién es mujer se hace más complicado.

Por suerte, la mayor parte del mundo cae en los dos picos, por lo que nuestros conceptos siguen siendo útiles y pueden estar en los documentos y actas de nacimiento. Pero siempre tenemos que reconocer que no se tratan de definiciones discretas y perfectamente delineadas.

Una analogía podría hacerse con la diferencia entre estrellas y planetas. Nadie pensaría que estos sean conceptos que se “tocan”, pero sólo hace falta saber que si Júpiter fuera 80 veces más masivo, sería una enana marrón. Los mismos astrónomos tienen problemas para categorizarlas. ¿Son planetas enormes o estrellas muy pequeñas? La realidad es que a las enanas marrones no les importa, ellas son idénticas a sí mismas (Principio de Identidad) y no importa cómo se clasifiquen, su comportamiento va a ser el mismo.

Así, tampoco importa si a una transexual se la llama “hombre operado” o “mujer”, va a seguir siendo una persona que nació como hombre, se sometió a una serie de intervenciones para adquirir características femeninas y vive su vida como mujer. ¿Es eso una mujer? Quizás si, quizás no. Personalmente, si quiero categorizar a alguien quiero que esa categoría sea útil; si un individuo se siente mujer, se ve como mujer y en sus interacciones sociales es indistinguible de una mujer, creo que es útil identificarlo como mujer. Si un individuo se siente “neutro”, se ve como neutro y en sus interacciones sociales no es clasificable como hombre o mujer, ¿por qué no llamarlo neutro?

Hay que separar la ciencia de la ideología.

En toda cuestión ética hay dos componentes, la moral y la científica. La ciencia nunca nos puede decir qué debemos hacer ya que sólo se encarga de lo que es. David Hume presentó el Problema del ser y el deber ser en su Tratado sobre la Naturaleza Humana" de la siguiente forma:

En todo sistema de moralidad que hasta ahora he encontrado, siempre he notado que el autor procede por algún tiempo en los modos ordinarios de razonamiento, y establece la existencia de Dios, o hace observaciones concernientes a los asuntos humanos, cuando de pronto me veo sorprendido de encontrar, que en vez de los enlaces usuales de las proposiciones, es y no es, encuentro que no hay ninguna proposición que no esté enlazada con un debe, o un no debe. Este cambio es imperceptible; pero es, sin embargo, de grandes consecuencias. Pues como este debe, o no debe, expresa una nueva relación o afirmación, es necesario que sea observada y explicada; y que al mismo tiempo se dé una razón, para lo que parece totalmente inconcebible: cómo esta nueva relación puede ser una deducción de otras, que son completamente diferentes de ella.

Nuestras decisiones, entonces, son la consecuencia no sólo de los hechos del mundo sino también de nuestros valores, intereses y preocupaciones. La ciencia sólo se encarga de los primeros; nada puede decir acerca de valores, intereses y preocupaciones (más allá de la trivialidad de que éstos son hechos del mundo también).

Aún así, grupos ideológicos distorsionan la ciencia para que sostenga sus creencias. Ya sea despidiendo a un asesor por publicar un paper mostrando que el alcohol y el tabaco son más peligrosos que el éxtasis, diseminando desinformación acerca del calentamiento global o negando la evolución, quienes tienen una ideología dogmática tratan de hacer decir a la ciencia algo que no puede decir.Ignoran los descubrimientos científicos que refutan sus hipótesis y glorifican los que le dan sustento. Esto es un sesgo cognitivo muy conocido y del que nadie está exento.

Es por eso que que los medios de comunicación propagandísticos son una pésima fuente de información sobre cómo funciona el mundo pero un estudio fascinante acerca de cómo funciona la mente del ideólogo. Específicamente, el sitio católico ACI Prensa tiene varias noticias que nos harían pensar que las células madre adultas son mucho mejores que las embrionarias. Nos hablan de las maravillas de las células madre pluripotentes inducidas (iPS). Lo que no nos dicen son los problemas. Se sabe desde algún tiempo que algunas técnicas para la producción de iPS promueven la expresión de oncogenes (otras técnicas, sin embargo producen iPS sanas).

Pero un artículo en Scientific American nos muestra por qué las iPS no son una panacea. Un equipo liderado por Robert Lanza investigaron varios tipos de células derivadas de viarias líneas de iPS. Lo que encontraron fue que éstas era mucho más propensas a sufrir apoptosis y tenían menos habilidad para dividirse. Según Lanza,

It's not just a little difference, but up to 1,000- to 5,000-fold less activity, the difference between not having enough to coat the tip of a pen to enough to fill a whole test tube.

Las líneas que estudiaron eran todas producto de mutaciones genéticas usando virus y es probable que otros métodos resulten en células más eficaces y saludables. Pero lo que nos muestra es que las iPS están todavía en etapa de desarrollo y quedan muchos problemas que solucionar.

Pero esto nos hace volver al Problema de ser y deber ser. ¿En qué cambia la situación noticias como estas? Yo sostengo que, éticamente, no hace mucha diferencia. Los argumentos en contra de la investigación en células embrionarias no son de carácter científico, sino ético. Se dice que requiere la destrucción de vidas humanas y esto es inaceptable. Entonces yo les preguntaría a los editores de ACI, ¿qué importa si las iPS son efectivas o no? Si realmente el uso de células embrionarias significa la destrucción inaceptable de vidas humanas, entonces debe cesar haya células madre adultas o no. Por otro lado si no se acepta esa premisa, no hay razón para cerrar toda un área de investigación porque otra pueda dar resultados prácticos similares o aún mejores.

Algo similar pasó hace poco con el estudio que mostraba cierta actividad cerebral en algunos pacientes en EV. InfoCatólica publicó una opinión, por ejemplo, que trata de usar sus resultados para decir que estuvo mal desconectar a Schiavo y a Eluana. Pero, como yo comenté luego de una discusión con el autor en los comentarios,

(…) si ninguna técnica puede satisfacer su exigencia de certeza absoluta, ¿en qué cambia las cosas este estudio? Así como Ud. no estaría dispuesto a dejar morir a una persona en EV antes de hacerle este estudio, tampoco va a estarlo luego de hacérselo.

Los argumentos morales tienen que limitarse a lo moral. La ciencia debe usarse como base mutuamente aceptada y puede informarnos acerca de las consecuencias de la aplicación de nuestros valores o convicciones. Lo que no puede decirnos es qué consecuencias son las deseables.

El conocimiento religioso no es conocimiento.

  Voy a compartir algo que posteé en un foro en respuesta a un teísta. Disfruto debatiendo con teístas y gente que opina diferente en general, pero si hay algo que me molesta es cuando un creyente trata de socavar nuestro conocimiento científico. Yo discuto sobre filosofía y teología todo lo que quieran; creo que es útil y entretenido. Pero cuando usan huecos en nuestro conocimiento (o se excavan ad hoc) para sostener su posición o se caracteriza a la ciencia como pedante o arrogante no dejo que se salgan con la suya.

El conocimiento meramente experimental de nuestras ciencias, es un orden de conocimientos hecho a nuestra escala, a la medida de nuestros sentidos sensoriales, y representación empírica inmediata.

Lo otro es un conocimiento de deducción racional, por descarte o 'default'. Es por la absoluta necesidad del 'ser' en su totalidad. Única manera de acercarnos siquiera en forma muy general a esa razón de ser de la mole colosal del universo, que no excede y ensancha por todas partes. Siendo inconcebible que las constantes y fuerzas universales que encaminan tamaña cosa, compleja e interminable en toda dimensión que las quieras ver, sea fruto de un mero zarandeo joroposo.

Y ese orden de conocimientos hecho a nuestra escala, a la medida de nuestros sentidos sensoriales, y representación empírica inmediata es la única forma de conocimiento que ha demostrado ser confiable, fructífera y autocorregible. En 400 años desde el nacimiento de la ciencia moderna pasamos de creernos el centro del universo a reconocernos como un planeta más orbitando una estrella más de entre las 100.000 millones que hay entre nuestra galaxia que es una más de las 100.000 millones existentes en el universo observable. La expectativa de vida se duplicó, por lo menos; millones de vidas son salvadas anualmente por vacunas e intervenciones médicas; pisamos la Luna hace cuarenta años y tenemos un enclave permanente en órbita. No sólo eso, sino que el mismo conocimiento nos dieron poderes destructivos imposibles antes de la expansión de nuestro conocimiento científico.

Y eso es en lo práctico; en lo teórico nuestro conocimiento es inmenso. Entendemos la formación de estrellas y planetas, el origen de la diversidad de las especies. Sabemos que podemos ver sólo un 4% de la materia del universo y podemos modelar el universo fracciones de segundo después del Big Bang. Ese mismo método de conocimiento no necesita de dios para explicar el mundo.

Por otro lado, decenas de miles de años de conocimiento de "deducción racional (...)" no demostraron confiabilidad ni autocorrección alguna en su método. Siguen habiendo decenas de miles de religiones distintas cada una de ella sin forma de demostrar sus verdades, ni ningún aporte al conocimiento de la humanidad que no esté autocontenido en su propia doctrina. En decenas de miles de años, el pensamiento religioso no logró mostrarnos nuestro lugar en el mundo, falló miserablemente en la prevención de enfermedades, y sus conclusiones son incongruentes entre sí.

Definitivamente el pensamiento religioso no es confiable ni fructífero ni autocorregible. Si no puede darnos conocimiento verificable sobre el mundo, no veo por qué habría que confiar en él para darnos conocimiento sobre su origen. Sí, se puede decir que el pensamiento religioso brinda conocimiento de lo supranatural, de la mole universal, del ser o como quieras; pero nosotros vivimos en el universo y necesitamos conocimiento sobre él. Hasta que no se demuestre, como mínimo, que tal nivel epistemológico siquiera existe y que tu pensamiento de "deducción racional (...)" es un método confiable para su entendimiento no voy a aceptarlo.

Eso es lo que no entienden los ateos. Mezclan dos cosas por su prejuicio y no admiten nuestra pequeñez frente al universo, que se nos ensancha a medida que mas sabemos.

Creo que nada en la historia de la humanidad nos ha demostrado lo insignificantes que somos en el universo como lo ha hecho nuestro conocimiento científico. Casi todas las religiones y muchísimas filosofías ponen al hombre como el pináculo de la creación, dios creó al mundo para que el hombre viva en él.

Ese es Carl Sagan, ateo.

Comprobando el postmodernismo

  En Rationally Speaking Julia Galef posteó una serie de artículos sobre el postmodernismo. No es de extrañar que a una persona letrada en ciencias y que puede ver la importancia de la evidencia en la elaboración del conocimiento tome una postura crítica hacia esta filosofía. El postmodernismo suena ridículo y dañino en principio cuando nos trata de convencer de que no existe una verdad absoluta, que los valores morales son completamente relativos y que el conocimiento es sólo una construcción social y lingüística. La ironía que comparten con todos los movimientos anti-intelectualistas es que ningún postmodernista va a dejar de manejar un auto, tomar un analgésico o cocinar su comida en un microondas porque el los principios que nos dieron esos inventos estén basados en el mismo conocimiento que tratan de negar. No sólo eso, sino que los textos posmo son obscuros, incomprensibles y muchas veces incoherentes. Pero existe un problema: todo postmodernista puede señalar, correctamente, que el hecho de no entender un texto no significa que carezca de significado. ¿Cómo podemos, entonces, corroborar con evidencias que el postmodernismo es basura?

Esta es una pregunta que, debo admitirlo, nunca me había hecho. Siempre me pareció que la incoherencia era algo evidente pero el tema es que los postmodernistas dicen entenderlos. Eso es lo que me parece tan bueno del post de Galef, busca verdaderas evidencias y propone experimentos que ayuden a diferenciar entre un sinsentido y un texto con conceptos tan avanzados que son incomprensibles para la mayoría de los mortales. Voy a hacer un resumen de los métodos propuestos pero recomiendo fervientemente su lectura^[1] para leer más sobre cada uno y sus limitaciones y problemas

1. Si un experto no puede diferenciar entre un texto postmoreno genuino y un artículo de pura incoherencia, podemos afirmar -al menos- que ese experto no era tal. Comenta el caso de Alan Sokal, quien escribió un texto completamente inservible y lo envió a la revista “Social Text” quien lo publicó sin más. También existe un generador de textos posmo que da resultados muy interesantes.
2. Agarrar un texto genuino de algún autor postmodernista destacado y cambiar aleatoriamente las oraciones por sus contrarios. Si una está en afirmativo, negarla y viceversa. Esto no generaría necesariamente sinsentido, pero si los expertos no pueden distinguirlos, sabemos que el texto tiene tanto sentido como su contrario.
3. Usando el concepto de Entropía de la Teoría de la Información. Una alta entropía significa que las palabras no tienen relación entre ellas, una entropía muy baja, significa que el texto es altamente redundante. Midiendo la entropía en textos postmodernos y comparándolo con  “controles” cuyo significado está bien establecido, su “cantidad de significado” se podría establecer cuantitativamente.
4. Preguntarle a un posmo qué falsearía una proposición determinada. Un ejemplo dado por Julia Glaef: “¿Cómo podríamos saber si las singularidades NO poseen un proceso de auto-unificación?”. Si no hay nada que pueda falsear la idea de que “las singularidades poseen un proceso de auto-unificación”, es un concepto inservible, sin relación con la realidad y que no puede ser clasificado como conocimiento.

La conclusión, finalmente, es que es difícil demostrar de manera científica que un texto postmodernista es sinsentido. Pero yo creo que no es necesario hacerlo para rechazar el postmodernismo. De la misma manera que no hace falta probar la no-existencia de un creador del universo para no estar convencido de su existencia, tampoco hace falta probar que el postmodernismo no tiene ningún valor: es responsabilidad de quienes lo aceptan el convencer al resto que sí lo tiene.

 

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^[1]Para quien no sabe inglés, se puede leer en español usando Traductor de Google: Parte I y Parte II

Un día como hoy…

…nacía una persona que cambiaría el mundo y revolucionaría completamente el pensamiento occidental. Sin él, el mundo moderno no podría haber existido.

Sir Isaac Newton nacía un día de navidad de 1642. Fue prematuro, muy pequeño y estaba casi muerto. En realidad, fechar su nacimiento el 25 de diciembre es técnicamente un error ya la fecha correspondiente en el calendario gregoriano (el que usamos actualmente) es el 4 de enero de 1643. Pero si los cristianos pueden decidir cuándo conmemorar el nacimiento de su mesías, ¿por qué no puedo yo usar esta fecha para celebrar en honor a semejante genio?

No en vano es considerado uno de los científicos más grandes de la historia. Gracias a Newton podemos volar aviones, enviar sondas a otros planetas, comprender la estructura del universo, construir barcos y obras de ingeniería complejas y mucho más. Su revolución en la física nos mostró que las mismas leyes que describen los movimientos en el firmamento se aplican también en la Tierra y prácticamente no existe rama de las ciencias que no haya sido afectada por su genialidad.

También hay que aprovechar este homenaje para recordar que nadie debe ser venerado como perfecto en todo aspecto. Ni siquiera un intelectual de su calibre estuvo libre de pseudociencias y falta de pensamiento crítico. Newton trabajó con la alquimia durante toda su vida. Además desconfiaba del establishment médico en tal medida que trataba de automedicarse, lo que fue causa de numerosos envenenamientos que le causaban crisis nerviosas.

Uncommon Descent sobre libre albedrío.

Uncommon Descent es un blog dedicado a desinformar sobre Evolución y Creacionismo, aunque a menudo publica posts en contra del malvado materialismo. Claramente esto muestra que la agenda del movimiento del “Diseño Inteligente” no es sólo reducir la aceptación de la teoría de la evolución sino, más ampliamente, redefinir el concepto de ciencia para permitir explicaciones sobrenaturales; es decir, infalseables y, por lo tanto a-científicas.
Hoy, O’Leary, nos deleita con un abstract de un paper que explora la relación entre el libre albedrío y la ley penal. No voy a entrar en gran detalle sobre mis ideas sobre determinismo y libre albedrío ahora mismo pero sí voy a comentar sobre lo que O’Leary quiere sostener y que es clásico de quienes sostienen una posción dogmática.